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Lobsang Rampa: O Lama do Subúrbio — Sarah Penicka

Eu usei recentemente The Third Eye, em um seminário para estudantes do primeiro ano … sem dizer-lhes nada de sua história … os alunos foram unânimes nos elogios ao livro, e apesar de seis prévias semana de palestras e leituras sobre a história e religião tibetana … eles acharam-no totalmente credível e convincente, a julgaram-no mais realista do que qualquer coisa que já haviam lido sobre o Tibete …

Quando eu contei a eles sobre o autor do livro, eles ficaram chocados, mas logo quiseram separar o fato da ficção. Como a maior parte do livro era verdadeiro?[1]

Essa questão, levantada por estudantes universitários de Donald S. Lopez, é uma das quais os críticos têm se perguntado sobre o controverso The Third Eye, de Lobsang, desde que Secker & Warburg publicaram-no pela primeira vez em 1956. No geral seus leitores, no entanto, ficaram imediatamente encantados. The Third Eye detalha as experiências da infância do lama tibetano Tuesday Lobsang Rampa, a partir de sua vida monástica, que começou com a idade de sete anos em Chakpori, mosteiro de Lhasa, até o momento em que ele foi estudar medicina na Universidade de Chungking na China. A riqueza de conhecimento espiritual com a qual o livro é embalado, e seu tom de conversa, tornaram-no um hit instantâneo. O fato de que o Tibete era um local exótico para muitos ocidentais provavelmente contribuiu para o apelo do livro, a ocupação do Tibete pela China Comunista tornou-o um lugar de difícil acesso em 1950[2].

No entanto, o evento logo tomou um rumo muito estranho. Secker & Warburg não foi a primeira editora para qual The Third Eye foi oferecido.

Que honra foi para a EP Dutton, que, ao receber o manuscrito, enviou cópias do mesmo para um número de estudiosos no estudo do Tibete, sua religião e sua cultura. Esses estudiosos incluíam o monge hindu e estudioso do Sul da Ásia Agehananda Bharati, o estudioso britânico Marco Pallis; Heinrich Harrer, autor de Sete Anos no Tibet, e Hugh Richardson, diretor da missão britânica em Lhasa por nove anos. Os relatórios desses estudiosos não eram favoráveis. Bharati e Richardson disseram que o livro era uma fraude e não devia ser publicado, os outros concordaram. Quando Dutton rejeitou o livro, The Third Eye foi oferecido a Secker & Warburg. Os novos editores receberam respostas semelhantes de seus especialistas e aconselharam o autor do livro a publicá-lo como uma obra de ficção. Rampa insistiu, porém, que The Third Eye era completamente factual. Juntamente com o inegável potencial de vendas do livro, a insistência do autor levou Secker & Warburg a publicar The Third Eye independentemente de seus críticos, imprimindo apenas um pequeno prefácio não-comprometedor para cobri-los por quaisquer imprecisões no texto. Foi um imediato
sucesso, arrecadou uma boa soma pelos trezentos mil exemplares que vendeu em toda a Grã-Bretanha e na Europa nos seus primeiros 18 meses[3]

A comunidade acadêmica ficou indignada. Lopez resume as reações escandalizado: A revisão de Snellgrove começou, “Este é um livro sem vergonha”. Pallis declarou que o livro era de uma fabricação selvagem e um libelo ao Tibete e à sua religião. Harrer denunciou o livro em uma crítica mordaz, ocasionando a ameaça de uma processo por difamação da editora alemã[4].

Indignados com a publicação e sucesso do livro, Pallis e outros estudiosos europeus uniram-se para contratar Clifford Burgess, um detetive particular que, nas palavras de Bharati, devia “rastrear e subjugar o escritor”[5].

Burgess foi logo quente na trilha da Rampa e acabou descobrindo-o. Foi então que o nome que agora é visto ao lado do de Rampa nas enciclopédias foi revelado: Cyril Henry Hoskins, filho de um encanador e ele próprio um fabricante de artigos cirúrgicos e em algum momento fotógrafo.

Burgess pode ter rastreado com sucesso Rampa, mas, como o tempo mostrou, ele foi certamente incapaz de subjulgá-lo. Hoskins tinha uma imediata explicação para sua situação: sim, ele tinha de fato nascido Cyril Henry Hoskins. Que a alma de bom cavalheiro, no entanto, há muito que fugira de sua forma corporal, de modo que a alma de um lama tibetano, ou seja, Tuesday Lobsang Rampa, pôde mover-se para dentro deste. Em terminologia New Age, tal ocorrência é popularmente chamada de “walk-in” [6]. Esta foi uma afirmação astuta.

Quando confrontados com os verdadeiros crentes na identidade de Rampa, mesmo os estudiosos mais céticos encontram-se incapazes de provar que ele estava errado. A alegação de Hoskins de que a sua alma tinha seguido em frente, mas a do lama tibetano ainda estava ficando mais forte, não é uma afirmação que pode ser testada em qualquer forma empírica. É uma simples questão de fé, de crença ou descrença, e essa fé é exatamente o que os seguidores de Rampa (ou com um olhar menos benevolente, seu público-alvo) podem proporcionar.

Antes de examinar a natureza do recurso de Rampa para seus devotos, vamos explorar um pouco mais a vida e reivindicações de Lobsang Rampa e Cyril Hoskins. Hoskins, ao que parece, sempre teve um grande interesse em esoterismo, passava muito tempo em bibliotecas devorando obras de ficção científica e ocultismo. Mais ou menos ao mesmo tempo, que deixou crescer sua barba, Hoskins adotou o nome de Dr. Kuan-Suo. Foi com este nome que ele primeiro se aproximou da Secker & Warburg com seu manuscrito. Algum tempo depois ele fez a transição completa vivendo como o lama tibetano Tuesday Lobsang Rampa.

A própria história de Lobsang Rampa é extremamente colorida, e levou muito tempo na narração; a autobiografia de Rampa ocupou três volumes. The Third Eye conta a história de seu nascimento em uma família tibetana rica, a sua entrada no mosteiro Chakpori com a tenra idade de sete anos, e seu intenso treinamento com o seu guia, o Lama Mingyar Dondup. Esta formação inclui o procedimento cirúrgico conhecido para abrir seu terceiro olho. Durante este tempo Rampa sobe rapidamente através de vários níveis da vida monástica, alcançando o posto de abade logo após atingir a idade de doze anos. Ele recebe várias visitas do XIII Dalai Lama e, finalmente, vai para a cidade chinesa de Chungking para estudar medicina como profetizado[7]. Este é o ponto em que o segundo livro de Rampa, Doutor de Lhasa (1959), abre-se. Neste, Rampa passa vários anos, na formação como um médico e como piloto e é capturado pelos japoneses durante a Segunda Guerra Mundial. Depois de ter sido severamente torturado em suas mãos (que empresta-lhe uma perspectiva distintamente anti-japonesa que é evidente em toda as suas obras seguintes), ele escapa no dia dos Aliados largarem a bomba em Hiroshima[8].

As viagens de Rampa através da China e da Europa constituem o corpo principal de seu terceiro livro, A Rampa Story (1960), que descreve também a sua transferência para o corpo de Cyril Hoskins o início de sua vida como o Hoskins com a esposa Sarah Anne Pattison, que em breve tornou-se conhecida como Mama San Ra-ab Rampa[9].

Seus livros atuam como uma espécie de compêndio de uma vasta gama de assuntos geralmente classificados como “esoterismo”. Eles incluem descrições de crenças e práticas como: meditação, viagem astral, a terra perdida e o povo de Atlantis, a população e vigilância da Terra por uma raça alienígena benigna e inteligente conhecida como “Os jardineiros da Terra”; yetis, profecias e bola de cristal; astrologia; técnicas de respiração e dispositivos mnemônicos, reencarnação e vida após a morte; mundos paralelos; teoria da Terra oca e Agharta.

Rampa afirmava que o conhecimento de todos esses tópicos constitui o “Lamaísmo”, uma forma particular do budismo tibetano que é um núcleo de elite das práticas lamas[10].

Em Lamaísmo, Rampa apresenta uma nova afirmação que é difícil de refutar: enquanto a maioria dos tibetanos, incluindo alguns lamas, praticam a forma de budismo tibetano que é familiar para muitos, um seleto grupo de lamas com formação muito particular transporta as práticas altamente secretas e restritas que Rampa descreve em seus livros. O lamaismo emprega os tópicos que Rampa discute com a autoridade de uma tradição que é de vários milhares de anos de idade e é distintamente “Outra” aos olhos do Ocidente, tomando conceitos da Nova Era, como abdução alienígena, Atlantis e o peso da idade budista. Como Lopez nota, a mistura de tudo isso “espiritualismo, variedades e Teosofia ‘oferece’ uma rota exótica pelo Tibete voltando ao temas familiares do espiritismo vitoriano e eduardiano, em que o Tibete muitas vezes serve como um espaço reservado”[11]. Para aqueles com pouca experiência em religião ou cultura tibetana, os livros de Rampa podem a princípio apresentar um quadro crível. Como a citação de abertura demonstra, estudantes universitários de graduação com até seis semanas de estudo tibetano foram enganados.

Certamente o terceiro olho se move muito suavemente até que a operação real para o mesmo esteja aberto. O jovem monge esteve totalmente consciente durante toda a operação e, por conseguinte, capaz de descrever a sensação de ter um pedaço de madeira introduzido entre si os hemisférios de seu cérebro:

O monge colocou a extremidade do instrumento bem no meio da minha testa e começou a rodá-lo. Durante um momento a sensação era como se alguém me estivesse a furar com espinhos. Parecia-me que o tempo tinha parado. Enquanto o instrumento penetrava na pele e na carne não doía particularmente, mas senti um choque agudo quando o gume do instrumento tocou o osso. O lama aplicou um pouco mais de pressão, fazendo oscilar o instrumento quase imperceptivelmente, de forma a que os pequenos dentes fossem mordendo e penetrando o osso frontal. A dor não era aguda. Sentia simplesmente uma pressão e um sofrimento como que afastados. Não me mexi porque o Lama Mingyar Dondup tinha os olhos postos em mim; antes quereria morrer que fazer o mais ligeiro movimento ou soltar o mais ligeiro gemido. Ele tinha fé em mim, assim como eu tinha fé nele, e eu sabia que tudo aquilo que ele dizia ou fazia tinha de estar certo. Ele observava a operação com grande cuidado, enquanto os músculos aos cantos de sua boca se contraíam. De repente como que se ouviu um ligeiro “esmagar” e o instrumento penetrou no osso. O operador, atentíssimo, suspendeu imediatamente a pressão. Segurou o instrumento com firmeza enquanto o Lama Mingyar Dondup lhe passava uma palheta de madeira muito fina, muito polida e extremamente dura, que fora tratada pelo fogo e com certas plantas especiais para a tornar tão dura quanto o aço. Esta palheta foi introduzida no U do instrumento e o lama que operava fê-la escorregar de forma a penetrar no orifício da minha cabeça. Depois retirou-se um pouco para o lado de forma que o Lama Mingyar Dondup pudesse ficar também à minha frente. Depois, quando este fez um aceno, o lama operador, com cautela infinita, foi empurrando a palheta mais e mais para dentro. De repente senti uma sensação de intensa comichão e ardor que parecia localizada no cavalete do nariz. A sensação começou a desvanecer-se e tomei consciência de uma série de perfumes sutis que não conseguia identificar. Isso também desapareceu para dar lugar a uma sensação estranha, como se estivesse a empurrar ou a ser empurrado contra um véu de grande elasticidade. Depois, subitamente, um clarão quase me cegou, e nesse mesmo instante o Lama Mingyar Dondup disse: “Pare!” Durante um momento a dor foi intensíssima, como se uma chama branca me consumisse. Foi desaparecendo, morrendo, para ser substituída por espirais de cor, glóbulos de fumo incandescente[12].

A lasca de madeira foi deixado no local por duas semanas e, mesmo antes de sua remoção, Rampa era capaz de ver a aura das pessoas, mesmo de forma mais clara que poderia o Dalai Lama.

Rampa segue esta história com uma descrição das pipas do Tibete, enormes estruturas de seda e madeira em que os monges especiais de um mosteiro voam. Dois monges realmente ocasionaram suas mortes caindo das pipas durante a estadia de Rampa no mosteiro. A parte mais duvidosa deste conto é a implicação de que os monges desconsideram o perigo inerente a essa atividade de lazer notável devido à sua crença budista de que a reencarnação torna qualquer perda de vida imaterial[13].

Mais tarde neste mesmo livro Rampa junta-se a uma expedição de coleta de ervas no planalto Chang Tang, um vale verdejante aquecido por nascentes vulcânicas a 20 000 metros acima do nível do mar. É nestas terras altas que o jovem Rampa vê seu primeiro yeti[14].

No entanto, são dois livros posteriores de Rampa – A Caverna dos Antigos (1963) e O Eremita (1971) – que oferecem as maiores surpresas para aqueles com pouco conhecimento sobre o assunto, tanto no presente como em descrições verossímeis da vida de um jovem monge tibetano, mas ambos de repente e inesperadamente desviam-se do curso.

A Caverna do Antigos descreve uma expedição para o Himalaia feita por Rampa, seu guia, o Lama Mingyar Dondup, e um pequeno grupo de monges. O assunto prossegue normalmente até os monges atingirem a própria caverna, ponto em que o leitor descobre que ela está cheia de avançada tecnologia, e que é, na verdade, uma espécie de cápsula do tempo deixada pelos cidadãos Atlantis. Estes artefatos são mais velhos do que a própria humanidade e ainda assim funcionam e incluem um tipo de projetor em que os monges são capazes de observar a destruição de Atlantis nas mãos de seus beligerantes habitantes:

Pontes se estendiam sobre as cidades, transportando em cabos finos o que pareciam ser estradas. Enquanto observávamos, vimos um clarão vívido no céu, e uma das maiores pontes caiu, em emaranhado de cabos e vigas. Outro clarão, e a maior parte da cidade desapareceu, transformada em gás incandescente. Por cima das ruínas, pairava uma nuvem vermelha, de aspecto estranho e mau, com a forma aproximada de um cogumelo com quilômetros de altura.

Os quadros se desfizeram, e voltamos a ver o grupo de homens que havia planejado as “Cápsulas”. Haviam decidido ter chegado o momento de fechá-las. Findas as cerimônias, vimos que as “recordações armazenadas” estavam sendo postas na máquina. Ouvimos o discurso de despedida, que nos dizia: “Ao Povo do Futuro, se houver algum!” — dizendo também que a humanidade estava a ponto de se destruir, ou isso parecia provável, “e dentro desses cofres estão guardados os registros de nossas realizações e loucuras, para servirem de benefício àqueles de uma raça futura, que tenham a inteligência de descobri-los e, tendo-os descoberto, consigam compreendê-los”[15].

(Devemos lembrar, neste ponto, que os leitores são convidados a
aceitar todas essas coisas familiares para o movimento da Nova Era como uma parte antiga da tradição budista tibetana.)

O Eremita é ainda mais surpreendente. Ele conta a história de um jovem monge (a quem sabemos ser Rampa), buscando a tutela de um cego eremita ancião. No início, o eremita descreve sua cegueira nas mãos chinesas e sua consequente luta para sobreviver. No entanto, mal começa seu conto quando (na página catorze do livro), ele revela que o eremita foi resgatado por uma nave alienígena pertencente a uma raça que referem a si mesmos como “os Jardineiros da Terra”. Estes Jardineiros resgataram-no afim de ensiná-lo a história trágica de Atlantis. Eles também descrevem ao eremita a maneira como eles vigiam a terra e, ocasionalmente, colocam a humanidade de volta no caminho certo, semeando a população com raças novas, altamente avançadas. Os Minoans, os Astecas e os sumérios são algumas das raças pelos jardineiros plantadas neste caminho.

O Eremita pode parecer incrível, mas entre os seguidores de Rampa é um dos favoritos. Seus devotos parecem não ter nenhuma dificuldade em aceitar as provações e tribulações da vida do eremita, e consideram o livro como sendo fascinante. Na verdade, isso é muito mais um padrão com Rampa: não importa o que ele escreveu, não importa o que seus detratores (que são geralmente acadêmicos e da mídia) disseram contra ele e, certamente, não obstante da revelação de sua identidade como Cyril Hoskins, ele tem sempre goza de uma sequência saudável, que continua até hoje, mais de uma década após sua morte.

Hoskins não é o único autor a ter escrito sobre muitos destes tópicos: os escritos dos fundadores da Sociedade Teosófica, especialmente Madame Blavatsky, estão cheios de reclamações semelhantes sobre a espiritualidade do Tibete e a existência da Atlântida.

Diversos ramos da religião estrangeira estão disponíveis e textos sobre Agharta abundam. Ainda assim o apelo da Rampa é único: até agora ele é o único autor a escrever sobre todos esses temas juntos em prosa moderna do século XX, com a especial ênfase na linguagem clara e uma vacância definitiva de termos polissilábicos e língua estrangeira. Suas obras são, portanto,
altamente acessíveis, como um devoto observa:

Uma vez que você começa a ler Rampa, é difícil colocá-lo para baixo. Sua narrativa é cheia de vida, cor e emocionante aventura … Seu estilo de escrita consiste no alívio imediato e você se sente como se estivesse ouvindo estas histórias em primeira mão de um amigo a revelar esses contos na frente de uma lareira numa noite de inverno. É verdadeiramente uma leitura maravilhosa[16].

Os livros de Rampa, no entanto, não são particularmente acadêmicos: seus pensamentos são, por vezes desordenados, ele nunca cita referências e refere-se a textos muito raramente. Nada disto parece ser um problema para os seguidores de Rampa, alimentando a baixa opinião de Bharati sobre eles como uma “multidão deprimente parcialmente bem-intencionada e totalmente desinformada” que têm uma “aversão a uma teologia complexa, uma antipatia que caracteriza todos os seguidores do neo-hindu-budista, e os movimentos pseudo-asiáticos de uma espécie milenar”[17].

Duvido que Rampa apoiasse esta falta de questionamento em fontes textuais. Apesar do fato de que a educação religiosa que ele descreve foi fortemente dependente da intensa familiaridade com um grande volume de escrituras, Rampa quase nunca citou estas e certamente o fez para não incentivar seus leitores a obtê-las e analisá-las.

Isso tudo é parte do apelo de Rampa. Ele apresentou o esoterismo com simplicidade e seus livros como uma fonte razoavelmente completa de conhecimento, exigindo leitores a na empreender estudo mais aprofundado. O seguinte post, a partir de um grupo de discussão na internet sobre o tema de Rampa, resume a atitude generalizada de que as alegações de Rampa não necessitam de investigação, mas devem ser aceitas integralmente e sem perguntas:

Ninguém realmente entende Dr. Rampa, porque todo mundo está perdendo tempo à procura de provas. Quem se importa se ele era tibetano e tomou um corpo inglês? O importante é que ele fala sobre coisas que todos devem saber, numa linguagem que é realmente à prova de idiotas, em vez de se esconder atrás de termos “esotéricos”. Seu trabalho é valioso por causa disso. Nosso mundo está entrando em colapso devido à nossa falta de confiança em outras pessoas, e este é outro exemplo de tais coisas. Muito ruim para nós[18].

Este post também expressa a crença predominante de que realmente não importa se ele foi Rampa ou Hoskins. Seus ensinamentos sobre temas como viagens astrais e afins são tidos como verdades espirituais que não podem ser negadas e não precisam da validação que uma figura espiritual tibetana pode ser vista a fornecer.

Este foi um do grande número de artigos de trabalhos, dos quais apenas um se manifestou contra Rampa, chamando-o de fraude. Atitudes semelhantes podem ser encontrados em listas de discussão formadas para o debate sobre Rampa e suas obras. Eu participei de um número dessas listas de discussão e fóruns on-line em geral, e
Rampa_List2@yahoo.com em particular. Estas listas indicam os tipos de pessoas que ainda seguem Rampa. Eles são aqueles que muitas vezes são descritos no estudo comparativo da religião como “escolhidos”: os escolhidos após as verdades espirituais universais por trás da existência humana, as verdades que transcendem o dogma de religiões individuais e geralmente oferecem esperança e promessa para o futuro. As obras de Rampa certamente oferecem isso. A vida após a morte, por exemplo, é descrita como um lugar benigno onde pode permanecer durante o tempo que você escolher, antes de retornar à terra para um novo ciclo. Animais de estimação podem até mesmo se juntar a você no plano astral após a morte. Rampa claramente afirmou que o lamaísmo não se conforma com o budismo: no décimo capítulo de A Terceira Visão, ele afirma que o Lamaísmo se “difere do budismo por ser uma religião de esperança e de crença no futuro. Para nós, o budismo parece uma doutrina negativa, uma religião de desespero.”[19]

Os seguidores de Rampa estão unidos pela sua busca pela verdade, pela sua rejeição ao dogma e doutrinação, e sua esperança de uma vida melhor após a morte, que todos os seres humanos e os animais receberão automaticamente.

Em Rampa_List2@yahoo.com, é evidente que muitos dos seguidores de Rampa são inteligentes, mas não se encaixam bem na sociedade, muitas vezes associam os seus últimos anos com quando eles eram jovens e felizes e disposto a oferecer sua própria orientação para as gerações posteriores. Há um interesse geral em teorias da conspiração e profecias apocalípticas perseguido na lista. Mas há também um interesse nas várias formas de voltar para a comunidade espiritual: formas de cura, como reiki, naturopatia e remédios florais, e a partilha de esforços criativos, meditações e orações. Apesar de alguma disparidade nos pontos de vista, há muita cordialidade e abertura entre os membros, e todos estão unidos na crença de que os ensinamentos de Rampa são parte de um todo espiritual maior que une a humanidade. Âmbar, moderador do grupo, descreve a atitud geral, dos membros da lista, em relação a Rampa: “Nós não o vemos como um guru adorado. Apenas uma alma humana que tentou compartilhar as lições metafísicas ele tinha dominado em sua vida diária”[20].

Donna, um membro da lista, capta o sentimento global do grupo:

Não há dúvida em minha mente que o que Rampa ensina é verdadeiro, como eu experimentei alguns dos que me … Ele era amável e uma gentil alma, que queria estar a serviço de gerações futuras, e parece que ele tem realizado essa tarefa muito bem, a julgar a partir dessa lista.[21]

O apelo das obras de Rampa reside na sua linguagem simples na apresentação do que seus seguidores acreditam ser verdades espirituais universais. No entanto, como foi esta aparente fraude de Plympton capaz de inspirar tanta dedicação e carinho? A resposta a esta pergunta deve permanecer na conjectura. No entanto, a partir de cuidadosa e atenta leitura das obras de Rampa, parece provável que, independentemente de como ele se sentia quando escreveu The Third Eye, no momento em que ele morreu e, provavelmente, por um considerável
tempo antes disso, Rampa realmente acreditava nas suas próprias reivindicações. Ele viveu a sua vida como Lobsang Rampa e até mesmo sua esposa o apoiou em sua escolha, passando a escrever livros sob seu novo nome sobre a vida com um lama. Até sua morte permaneceu Rampa veementemente contra os meios de comunicação e apareceu amargo e magoado com as setas de seus detratores. Ele ainda atribuiu a morte de sua amada gata siamesa, a Lady Ku-ei, à perseguição por parte da imprensa.

O quadro que emerge de Rampa é conflituoso, mas pungente: livros posteriores mostram que ele estava tão doente a ponto de ser acamado ou na melhor das hipóteses confinado a uma cadeira de rodas. No entanto, ele ainda tentou responder a cada carta que veio (embora dias mais tarde, ele respondeu apenas àquelas que incluíam portes pagos) e era conhecido por enviar telegramas aos leitores às suas próprias custas, em situações consideradas urgentes. Embora muitas vezes tenha feito sérios comentários sexistas em seus livros, Rampa dava à sua esposa e à sua filha adotiva, Sheelagh Rouse, o mais alto respeito e ele também falou muito bem de sua inteligente mulher para correspondentes. Uma mulher em Rampa_List2@yahoo.com tem uma gravação de Rampa e sua esposa cantando juntos, e não é incomum encontrar sua correspondência, meticulosamente escrita, publicada por correspondentes fiéis na net.

Rampa era um amante dos animais e estava sempre rodeado por um bando de gatos siameses. Ele frequentemente confortava enlutados proprietários de animais com a garantia de que estes se encontrariam novamente seus animais de estimação na vida após a morte. Em Feeding the Flame (1971), um correspondente perguntou: “Você pode nos dizer o que acontece com nossos animais de estimação quando deixam esta terra? Eles são totalmente destruídos ou eles eventualmente reencarnam como humanos? A Bíblia nos diz que só os seres humanos vão para o céu. O que você tem a dizer sobre isso?”[22].

Rampa da uma resposta irritada (“Senhora, eu tenho muito a dizer sobre isso!”) que leva seis páginas, mas ele resumiu suas garantias em um parágrafo:

Sim, os animais vão para o céu, não o céu cristão, é claro, mas isso não é uma perda. Os animais têm um verdadeiro paraíso, não anjos com enormes asas, é um verdadeiro paraíso, e eles têm um Manu, ou Deus, que cuida deles. O que quer que o homem possa alcançar ou obter no Outro Lado, assim podem os animais — a paz, a aprendizagem, o avanço — tudo e qualquer coisa[23].

Este é um excelente exemplo de prestação de garantias de que as principais religiões são desprovidas, fortalecendo sua imagem como um guru para o mundo todos os dias.

O amor de Rampa pelos animais foi tão grande que ele chegou a afirmar o seu quinto livro, Vivendo com o Lama, foi ditado a ele por sua bela gata siamês, Sra. Fifi Greywhiskers, e foi transcrita por ele para ela. Este fato foi engenhosamente tratado pelo editor do livro, Corgi. A capa proclama em letras garrafais VIVENDO COM O LAMA: O último episódio na história surpreendente de Lobsang Rampa. É na página de título que lemos que Vivendo com o Lama é de fato um livro “da Sra. Fifi Greywhiskers PSC, traduzido da linguagem de gato Siamês por T. Lobsang Rampa”[24].

Para estudiosos como Bharati, Lobsang Rampa é “o arqui-paradigma da falsidade esotérica”[25], o homem que tinha toda uma tradição de glorificação e romantização do Extremo Oriente culminou, no ponto em que a Teosofia e sua laia floresceu em uma amplamente acessível, facilmente disseminada, numa religião baseada na fé. Para os seguidores de Rampa, ele é o primeiro e único homem capaz de consolidar todas as verdades que esperavam em um conjunto de textos compreensíveis, um homem de aparente generosidade cujas origens finais são de pouca ou nenhuma consequência. Não pode haver dúvida de que Rampa tem incentivado crenças sobre a cultura tibetana e o budismo entre seus seguidores que são difíceis de corrigir. Só podemos esperar que o dano histórico seja apenas em relação ao conforto que Rampa oferece aos seus seguidores, que, ao que parece, não são capazes de encontrar consolo na forma tradicional, mas apenas em formas disciplinadas do budismo. Independentemente da precisão de seus escritos, é como um garoto-propaganda do Tibete que é atribuído a Rampa um valor duradouro, até mesmo por seus mais ferozes detratores: a comunidade acadêmica. Termino como comecei, com uma citação de Lopez, desta vez falando não de seus alunos, mas de seus professores:

Muitos [Tibetologistas e Budologistas] confessaram que The Third Eye foi o primeiro livro sobre o Tibete que já tinham lido, para alguns, foi o fascínio com o mundo descrito por Rampa que os levou a tornarem-se estudiosos profissionais do Tibete. Assim, alguns disseram, não obstante do fato de Rampa ser uma fraude, ele tinha “um bom efeito”[26].

NOTAS


[1]
Donald S. Lopez, Jr, Prisoners of Shangri-La (Chicago, 1998) 103-104.

[2]
Eugénie Alexandrine Marie David foi uma famosa escritora espiritualista, budista, anarquista, reformadora religiosa e exploradora francesa. David-Néel viajou durante quatorze anos por todo o Tibete, entrou Lhasa em 1920-21 e mais tarde tornou-se uma lama sendo reconhecida como a primeira mulher europeia a ser consagrada lama. Tornou-se praticante de tumo, uma técnica essencialmente tibetana de aquecimento corporal por meio da meditação, e da criação de tulpas, criaturas imaginárias que, segundo os monges budistas, chegariam quase a se materializar no mundo real. No decorrer de suas viagens e estudos escreveu mais de quarenta livros sobre o budismo. Seus escritos de viagem foram bem conhecidos na década de 1950. Veja Tiziana e Gianni Baldizzone, Tibet on the Paths of the Gentlemen Brigands: Retracing the Steps of Alexandra David-Néel, (Londres, 1995) 10-12.

[3]
Ibid, 96-97.

[4]
Ibid, 97.

[5]
Agehananda Bharati, “Fictitious Tibet: the Origin and Persistence of Rampaism”,
Tibet Society Bulletin 7, 1974, acessado em 22 de Abril de 2006, http://www.serendipity.li/baba/rampa.html.

[6]
Michael F. Brown, The Channeling Zone: American Spirituality in an Anxious Age (Cambridge, 1997), 21-22.

[7]
T. Lobsang Rampa, The Third Eye (Londres, 1956).

[8]
T. Lobsang Rampa, Doctor From Lhasa (Londres, 1959).

[9]
T. Lobsang Rampa, The Rampa Story (Londres, 1960).

[10]
Rampa, The Third Eye, 132-133.

[11]
Lopez, op cit, 103.

[12]
Rampa, The Third Eye, 99-100.

[13]
Ibid, Chapter 12.

[14]
Ibid, Chapter 15.

[15]
T. Lobsang Rampa, The Cave of the Ancients (Londres, 1963) 93.

[16]
Ken Adachi, “T. Lobsang Rampa”, Educate Yourself, acessado em 22 de Junho de 2006, http://educateyourself.org/cn/lobsangrampaintrograybarker07oct05.shtml.

[17]
Bharati, op cit.

[18]
“Discussion: Lobsang Rampa”, Gnooks, acessado em 26 de Abril de 2006, http://www.gnooks.com/discussion/lobsang+rampa.html.

[19]
Rampa, The Third Eye, 132.

[20]
Amber, “Another New Member!”, Rampa_List2@yahoo.com.au, 13 de Setembro de 2004, acessado em 23 de Junho de 2006.

[21]
Donna Torres, “Another New Member!”, Rampa_List2@yahoo.com.au, 13 de Setembro de 2004, acessado em 23 de Junho de 2006.

[22]
T. Lobsang Rampa, Feeding the Flame (Londres, 1971) 34.

[23]
Ibid, 37.

[24]
Mrs. Fifi Greywhiskers e T. Lobsang Rampa, Living with the Lama (Londres, 1964). “PSC” stands for “Pedigree Siamese Cat”.

[25]
Bharati, op cit.

[26]
Lopez, op cit, 112.

Traduzido por:

LIZZA BATHORY
LIZZA BATHORY

Blogueira d’O Submundo

elizabeth.bathory.ce@gmail.com

Confira mais textos desta autora clicando aqui

Lobsang Rampa — The Lama of Suburbia — Sarah Penicka.pdf

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