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O SEGREDO DA FLOR DOURADA

O Segredo da Flor Dourada (“Tai Zong Yi Jin Hua Zhi” “太乙金华宗旨”), um livro taoísta chinês sobre meditação, foi traduzido por Richard Wilhelm (também tradutor, em 1920, do clássico filosófico chinês, o I Ching). Wilhelm, um amigo de Carl Jung, era alemão, e suas traduções do chinês para o alemão foram mais tarde traduzidas para o Inglês por Cary F. Baynes. De acordo com Wilhelm, Lü Dongbin foi o principal autor do material apresentado no livro (uma seção abaixo, Recepção de taoístas chineses, sugere que o material é de Escola Quanzhen fundada por Wang Chongyang, um estudante de Lü Dongbin). Mais recentemente (1991), o mesmo trabalho foi traduzido por Thomas Cleary, um estudioso de estudos orientais.

Traduções

Existem diferenças significativas entre as traduções de Wilhelm e Cleary. Wilhelm foi introduzido para o trabalho por seu professor chinês [1], enquanto Cleary chegou à sua própria tradução e interpretação.

Algumas traduções são dadas com a palavra mistério para a palavra secreta no título do tratado.

Obras clássicas da filosofia chinesa preservam um espectro da ciência pré-moderna, a partir de um momento em que a filosofia e a ciência eram menos distintas do que parecem ser agora [2]. As bases de seus ensinamentos muitas vezes parecem incompatíveis com a ciência moderna, mas os ensinamentos são de eficácia significativa na prestação de um grau de consciência que poderia ficar obscurecido pela atenção da sociedade moderna para os padrões mais rigorosos de pensamento racional (para uma discussão mais aprofundada dos possíveis benefícios, consulte Meditação).

Essas obras filosóficas refletem tanto a percepção intuitiva (yin) bem como o pensamento racional (yang). A percepção intuitiva acumula e melhora com a prática e tempo. O pensamento racional traz benefícios de uma maior acuidade da percepção intuitiva.

Os resultados da tradução Wilhelm trazem uma sucessão de evocações poéticas que projetam progressivamente uma visão complementar dos diferentes caminhos que levam à iluminação final. Esta mesma tradução resultou da sua presença na China, onde aprendeu filosofia clássica de um sábio chinês. Em relação às impressões de seu professor, o trabalho de Wilhelm tende a retratar o aspecto mais yin de “The Secret of the Golden Flower”, enquanto Cleary é de uma tradução mais literal, acadêmica, yang. Jung forneceu comentários sobre grandes traduções chinesas de Wilhelm, incluindo (em 1949) o Prefácio à tradução do I Ching, aumentando o aspecto filosófico, e o comentário sobre O Segredo da Flor Dourada (em 1929). Cleary usou várias oportunidades para criticar a validade da tradução de Wilhelm.

Técnica de meditação

Apesar das variedades de impressões, interpretações e opiniões expressas por Wilhelm, Jung e Cleary, a técnica de meditação descrita por The Secret of the Golden Flower é um método simples, silencioso, a descrição do livro de meditação tem sido caracterizada como “Zen com detalhes”. A técnica de meditação, estabelecida em linguagem poética, reduz-se a uma fórmula de sentar-se, respirando e pensando.

Sentado refere-se principalmente a uma postura reta. A respiração é descrita em pormenor, principalmente em termos esotéricos da fisiologia do caminho do qi (também conhecido como chi ou ki), ou energia da respiração. O caminho de energia associado com a respiração tem sido descrito como semelhante a uma roda interna verticalmente alinhada com a coluna vertebral. Quando a respiração é constante, a roda gira para a frente, com a energia da respiração subindo nas costas e descendo na frente[3]. Maus hábitos de respiração (ou má postura, ou até mesmo maus pensamentos) podem impedir a roda de girar, ou se mover para trás, inibindo a circulação da energia essencial da respiração. Na contemplação, pensamentos que possam surgir e retroceder [4].

A técnica de meditação é complementada por descrições das afirmações de progresso no decorrer de uma prática diária, sugerindo etapas que poderiam ser alcançadas e fenômenos que podem ser observados, tais como uma sensação de leveza, como flutuar ou levitação leve. Tais benefícios são atribuídos à melhoria da energia interna associada à circulação da energia da respiração, melhorias que aliviam os impedimentos existentes anteriormente. Vários desenhos retratam imagens relevantes para a evolução pessoal de um praticante de meditação, imagens que podem ser um pouco confusas em termos de pura análise racional. “Só depois de cem dias de trabalho consistente, só então é a verdadeira luz, e só então pode-se começar a trabalhar com o espírito-fogo”.

A primeira ilustração representa os primeiros cem dias, ou recolha da luz. A segunda representa o surgimento da consciência meditativa. A terceira etapa representa uma consciência meditativa que existe mesmo no mundano, a vida diária. Fase 4 representa uma percepção maior de meditação, quando todas as condições são reconhecidas. Então, as condições variadas são retratadas como percebidas separadamente, mas cada percepção distinta é parte de um todo de consciência.

Recepção de taoístas chineses

Com base no conteúdo deste livro, alguns taoístas chineses acreditam que este livro foi escrito seja Escola Quanzhen fundadada por Wang Chongyang, que é o aluno de Lü Dongbin. Este livro foca nas técnicas da prática da alquimia interior, em vez da teoria.

No livro da tradução de Wilhelm, seu professor chinês ensinou-lhe uma explicação desta: o praticante vai ver uma imagem clara na frente do ponto médio de seus dois olhos. Esta imagem foi chamada de Mandala (मण्डल) ou dkyil-‘khor (དཀྱིལ་ འཁོར།) no budismo tibetano. Em várias tradições espirituais, como Mahavairocana no Tantra hindu e no budismo tibetano como Kalachakra, Mandala é uma parte fundamental das práticas de meditação.

Taoístas chineses acreditam que esta imagem brilhante tem estreita relação com a “Essência Original”, “Flor de Ouro”, e “Luz Original”. Se o praticante vê a
Mandala significa que ele/ela ver parte da “Essência Original”, e ele/ela está entrando no nível inicial da essência imortal [5].

Notas

[1] Na autobiografia de Carl Jung (Memórias, Sonhos, Reflexões, pp 373-377), ele escreveu um capítulo sobre seu amigo Wilhelm e disse que: “Na China, ele teve a sorte de encontrar um sábio da antiga escola que a revolução tinha expulsado do interior. Este sábio, Lau Nai Suan, apresentou-o à filosofia yoga chinesa e à psicologia do I Ching. À colaboração destes dois homens devemos a edição do I Ching com o seu excelente comentário”. Presumivelmente, o mesmo acontece com a filosofia yoga de The Secret of the Golden Flower. Embora a edição original em alemão de Wilhelm apareça pela primeira vez no outono de 1929, poucos meses antes de morrer (de acordo com o Prefácio de Baynes), Jung indica em seu prefácio a The Secret of the Golden Flower que Wilhelm lhe enviou o texto anteriormente, e também indica que foi por iniciativa de Jung que o livro foi publicado.

[2] A moderna filosofia da ciência examina como explicações dos fenômenos naturais exigem agora um estilo diferente de justificação empírica, enquanto que a história da filosofia mostra que a ciência antiga tolerava especulações metafísicas.

[3] “O método de rotação faz uso da respiração para soprar sobre o fogo dos portões da vida …. O caminho vai do sacro para cima de uma maneira a fluir para o cume da Criação, e no meio da casa do Criativo, então ele afunda através das duas histórias de uma forma descendente de fluxo direto para o plexo solar, e aquece-o.” [Página 61, edição de 1962.]

[4] “Só não se deve ficar sentado rigidamente se os pensamentos mundanos chegarem, mas devemos examinar onde o pensamento está, onde tudo começou, e onde ele desaparece.” [Página 36, edição de 1962.]

[5] A tradução de Wilhelm na verdade não se refere à mandala dos ensinamentos taoístas chineses, embora em seu livro, após sua tradução, o Comentário de Jung refira-se ao significado das fantasias psíquicas expressas em desenhos como Mandala [trechos das 99-100 da edição de 1962] e Jung inclui algumas ilustrações comparadas à idéia de Golden Flower [página 136 da edição de 1962]. Também no livro de Wilhelm, seguidamente à tradução de The Secret of the Golden Flower, existem algumas traduções do Hui Ming Ching ou O Livro da Consciência e da Vida, incluindo um verso [página 76, edição de 1962] que diz em parte: “Cada pensamento separado toma forma e se torna visível na cor e forma.”

Traduzido a partir de The Secret of the Golden Flower

Confira

The Secret of the Golden Flower (Chinese Alchemy)

The Secret of the Golden Flower, texto em inglês e Chinês com explicações

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